The French Philosopher

La quête de la vérité guide la philosophie, cette tentative a-t-elle une chance d’aboutir ou il s’agit d’une quête perdue d’avance ?

Nous refusons de conclure abruptement à l’absurdité de la finalité de la philosophie et proposons plutôt d’éclairer la question au travers de thèses corrélées. Nous explorerons sous différents angles la possibilité de dévoiler le réel et d’accéder à la connaissance vraie. Nous reviendrons d’une part sur l’hypothèse longtemps admise qu’il existe une vérité absolue à découvrir, avec ou sans intention derrière. Nous postulerons d’autre part que “la vérité” n’existe pas, ou qu'elle s’avère du moins inaccessible. Nous nous interrogerons simultanément sur les implications liées à une vie qui envisage qu’il n’y a pas de vérité accessible.

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Notre époque s’est défaite de normes supérieures qui caractérisent le bien et le mal. Désormais, le relativisme des valeurs règne et l’horizon de nos démocraties libérales est devenu l’accroissement des moyens de la puissance. Dans ce contexte, nous pouvons nous demander si ce que nous nommons progrès pourrait être la cause de l’obscurantisme qui se propage de manière inquiétante dans le monde en ce début de siècle. Quelles que soient nos convictions politiques, il serait regrettable de passer à côté d’une pensée qui éclaire le présent d’une lumière qui mérite de s’y attarder : celle de Léo Strauss, chouchou de Bush malgré lui.

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Nietzsche avertit du danger du dogmatisme : “Les convictions sont des prisons”.

Arendt estime que “Tout absolu détruit la politique, qu’il s’agisse de l’”arme absolue” ou de la “vérité” absolue. Mais la vérité de fait est précisément le contraire : et lorsqu’elle est altérée tout est détruit”.

Camus se révolte : “Nous étouffons parmi les gens qui croient avoir absolument raison”.

Face à l’absurdité du monde et à sa complexité, les êtres humains sont tentés de lui chercher une explication simple et cohérente. Si la science est capable d’expliciter partiellement le “comment” du monde, et si la technologie parvient même parfois à le reproduire, est-il concevable de vivre sans lui attribuer un “pourquoi” ?

Je partage ici mes interrogations sur la manière dont on peut vivre quand on n’est pas orienté par une doctrine.

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Le titre de cet épisode reprend le sous-titre de Ecce homo de Nietzsche : “comment on devient ce que l'on est”. J’y traite des questions d’identifier qui l’on est, quelle est notre place et quel est le sens de ce que l’ont fait. Socrate invitait à chercher en soi-même par l’introspection : “une vie sans examen ne vaut d’être vécue“. Ces réflexions seront je l’espère utiles à celles et ceux qui ressentent le besoin de déterminer qui ils sont et de trouver leur place. Je me suis penchée sur des propositions diverses pour aider à identifier comment on se révèle, comment on s’épanouit, comment on se réalise. 

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Là où la mesure s’arrête pour certains, la démesure commence nécessairement pour d’autres, qui placent le curseur à un niveau différent. Comment alors savoir quand il est bon de poser des limites aux uns pour sauvegarder celles des autres ? Quand peut-on s’autoriser à imposer sa mesure à l’autre ? C’est d’ailleurs en dépassant la mesure d’hier, en acceptant comme nouvelle norme ce qui était jusque là considéré comme démesuré, qu’on a parfois fait avancer la société. Il semblerait que le progrès ne soit possible qu’en transgressant la norme d’hier. Dans ce cas, doit-on considérer que la démesure, cette élasticité par rapport à la norme, s’avère inéluctable et nécessaire ?

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